2018 Copaiba: più di un semplice Cariofillene – dōTERRA®science

2018 Copaiba: più di un semplice Cariofillene – dōTERRA®science

Tanta informazione sull’olio essenziale di Copaiba si concentra sul beta-cariofillene e per una buona ragione. Non solo questo sesquiterpene costituisce circa il 50 percento dell’olio di Copaiba CPTG ® , ma è anche un composto straordinario con benefici per la salute ampiamente studiati. Per iniziare, è un cannabinoide che ha effetti influenti sui recettori CB2 e una serie di benefici terapeutici promettenti. Ha anche potenti proprietà antiossidanti e supporta un numero di sistemi corporei se assunto internamente.

Tuttavia, mentre il beta-cariofillene è un terpene straordinario con proprietà che stiamo ancora scoprendo, il vero potere degli oli essenziali non è nei loro singoli composti. Piuttosto, si trova nell’effetto combinato o nella sinergia dei componenti dell’olio che sono uniti in modo univoco dalla natura. Per capire veramente quanto sia potente Copaiba e come possa essere meglio utilizzato nella propria routine con gli olo essenziali, è meglio familiarizzare con i suoi altri costituenti primari ed esaminare la ricerca sull’olio nel suo complesso.

L’altra metà della storia Attraverso i nostri test, abbiamo scoperto che Copaiba è ricco di copaene, bergamotene e humulene. Questi sono tutti sesquiterpeni che, isolatamente, hanno anche dimostrato di avere un certo numero di benefiche proprietà salutari. La ricerca in vitro ha dimostrato che il copaene può avere potenti proprietà antiossidanti (Turkez) e offrire protezione contro le minacce ambientali (Andrade). * Il bergamotene è particolarmente interessante, poiché la ricerca in vivo suggerisce che potrebbe supportare la corretta funzione del sistema immunitario quando assunto internamente (Gelmini) * Analogamente, la ricerca sperimentale suggerisce che l’uso interno dell’umulene può supportare una risposta infiammatoria adeguata (Fernandes, Passos). *

Ma grazie alla sinergia, i benefici dell’olio di Copaiba sono in realtà maggiori dei benefici delle singole parti. Esaminando l’olio essenziale di Copaiba nel suo insieme, possiamo vedere che esiste una vasta ricerca che suggerisce che ha benefici interni che vanno dal sostegno del sistema cardiovascolare (Campos) alla corretta funzione dell’apparato respiratorio (Kobayashi). Esistono poche prove scientifiche definitive che suggeriscano che queste proprietà siano dovute all’attività isolata del beta-cariofillene o di uno qualsiasi degli altri composti del sesquiterpene trovati a Copaiba.

Gli oli essenziali sono composti da decine a centinaia di diversi composti terpenici in proporzioni distinte con benefici per la salute che stiamo appena iniziando a capire. Sebbene il beta-cariofillene isolato abbia un numero di proprietà sorprendenti, come oli sintetici, semplicemente non può essere paragonato a tutti gli oli essenziali in cui è stato trovato.

Una possibile spiegazione di Sinergia

Anche se i meccanismi che spiegano la sinergia nell’olio di Copaiba sono ancora misteriosi, la nuova ricerca pubblicata quest’anno sta iniziando a far luce su come gli olii essenziali in generale possono essere più efficaci dei loro costituenti isolati. Uno studio pubblicato di recente ha rilevato che alcuni terpeni aumentano sia la fluidità che la permeabilità delle membrane cellulari (Hąc-Wydro). In altre parole, aumentano la facilità con cui una molecola può passare attraverso la membrana cellulare ed entrare in una cellula.

Gli esperimenti condotti nello studio hanno rivelato che le molecole di olio aumentano la permeabilità della membrana cellulare intrecciandosi negli spazi tra i lipidi. Ciò interrompe le forze tra le molecole lipidiche vicine (Hąc-Wydro), e rende più facile la formazione di minuscoli fori tra le molecole nella membrana. I piccoli fori consentono quindi il passaggio di piccole molecole dall’ambiente esterno. Poiché le membrane delle cellule umane hanno lipidi con tutti i tipi di forme e dimensioni diverse, un olio diverso con componenti di diverse forme e dimensioni probabilmente avrà una maggiore capacità di aumentare la permeabilità.

Se un componente in un olio aiuta ad aumentare la permeabilità della membrana, un altro costituente può entrare più facilmente nella cellula ed esercitare un effetto più forte sugli enzimi e altre proteine ​​intracellulari. A sua volta, entrambi i costituenti avrebbero effetti più deboli sulle cellule rispetto alla loro combinazione.

Si scopre che alcuni componenti di Copaiba hanno dimostrato di essere sinergizzati usando questo meccanismo esatto. Ad esempio, l’umulene e l’isocariofillene,  sesquiterpeni presenti nellolio essenziale di Cipaiba, sono entrambi noti per la loro capacità di sostenere la salute cellulare (Legault & Pichette). Se combinati con il costituente principale di Copaiba, il beta-cariofillene, questi composti hanno effetti ancora maggiori (Legault & Pichette). La ricerca mostra che la ragione per cui questi composti si uniscono al beta-cariofillene è dovuta al fatto che il beta-cariofillene facilita il loro passaggio attraverso la membrana cellulare (Legault & Pichette). La sinergia è un fenomeno reale, scientificamente convalidato, e non si otterrà dall’isolamento di una sostanza chimica specifica.

In conclusione

A doTERRA offriamo a tutti l’opportunità di sperimentare i veri benefici di  oli essenziali CPTG integrali. L’olio essenziale di Copaiba è molto più di un semplice beta-cariofillene; infatti, circa il 50 percento dell’olio è composto da altri composti del sesquiterpene che si aggiungono ai benefici per la salute di Copaiba. Altre proprietà di Copaiba derivano dagli effetti sinergici di questi costituenti. Mentre gli esatti meccanismi della sinergia degli oli sono ancora in fase di studio, è chiaro che un olio è molto più della somma delle sue parti. Se stai decidendo tra un isolato chimico o un olio intero, la formulazione della natura è la scelta più chiara.

Riferimenti

Turkez H, et al. Effetti del copaene, un sesquiterpene triciclico, su cellule di linfociti umani in vitro. Cytotechnology.2014; 66 (4): 597-603.

Andrade MA, et al. Oli essenziali: attività in vitro contro Leishmania amazonensis, citotossicità e composizione chimica.Medicina alternativa complementare BMC. 2016; 16: 444.

Gelmini F, et al. GC-MS profiling dei costituenti fitochimici dell’oleoresina di Copaifera langsdorffii Desf. e una valutazione preliminare in vivo del suo effetto antipsoriatrico. International Journal of Pharmacology. 2013; 440 (2): 170-178.

Fernandes E, et al. Effetti anti-infiammatori di composti alfa-humulene e (-) – trans-cariofillene isolati dall’olio essenziale di Cordia verbenacea.European Journal of Pharmacology. 2007; 569 (3): 228-236.

Passos GF, et al. Proprietà antinfiammatorie e antiallergiche dell’olio essenziale e composti attivi della Cordenacea verbenacea. Il Journal of Ethnopharmacology. 2007; 110 (2): 323-333.

Campos C, et al. Effetto di olio di copaiba libero e nanoincapsulato sull’ipertensione arteriosa polmonare indotta da monocrotalina. Journal of Cardiovascular Pharmacology. 2017; 69 (2): 79-85.

Kobayashi C, et al. Valutazione farmacologica dell’olio di Copaifera multijuga nei ratti. Biologia farmaceutica.2011; 49 (3): 306-313.

Hąc-Wydro, et al. (2017). Studi sul comportamento di eucaliptolo e terpineni-4-ol-naturali additivi alimentari e pesticidi ecologici-in modello di membrane lipidiche. Langmuir. doi: 10.1021 / acs.langmuir.7b00774

Legault J, Pichette A. Effetto potenziatore del beta-cariofillene sull’attività antitumorale di alfa-humulene, isocarderlofen e paclitaxel.

Li Y, Xu YL, Lai YN et al. La co-somministrazione intranasale di 1,8-cineolo con vaccino antinfluenzale fornisce una protezione incrociata contro l’infezione da virus dell’influenza.Fitomedicina. 2017 15 ottobre; 34: 127-135. doi: 10.1016 / j.phymed.2017.08.014. Epub 2017 18 agosto.

Fonte: Copaiba: More than Just Caryophyllene

Nel conflitto, l’Amorevole gentilezza (YOGA E MINDFULNESS)

Nel conflitto, l’Amorevole gentilezza (YOGA E MINDFULNESS)

Antonella Nardone  co fondatrice de“il filo del Sè”

Esiste la possibilità di guardare ai conflitti lasciando andare le cause e i meccanismi mentali che li generano per sviluppare le qualità del cuore? E’ la teoria e la pratica che la Mindfulness Dharma oriented ci invita a riportare nella vita quotidiana.

E’ la possibilità per tutti coloro che sono interessati e migliorare la qualità delle loro relazioni.

Quando pensiamo al conflitto ci riferiamo al fenomeno che si verifica quando due parti contrastanti si incontrano generando una tensione opposta: sul piano psicologico sono conflitti fra parti di sé antagoniste e  sono i conflitti interpersonali.

Come possiamo affrontarli? Ci sono tanti modi elaborati da diverse correnti di pensiero: quello che vogliamo esplorare in questa sede  è l’applicazione dell’Amorevole gentilezza, quale attitudine di profonda accettazione della realtà. L’amorevole gentilezza, insieme alla compassione, alla gioia compartecipe e alla equanimità, è una delle quattro qualità, dette incommensurabili, centrali nella psicologia buddhista e nella Mindfulness.

Cambiare punto di vista

Di fronte a un conflitto, nella maggior parte dei casi, il nostro sentire istintivo è che la causa sia nell’altro o nelle circostanze avverse: ciò non è sbagliato, ma solo parziale, in quanto  essendo in un campo squisitamente relazionale non può non esserci anche una nostra parte nel problema che ci si pone davanti. E, noi ci siamo sotto due punti di vista: quello della responsabilità e quello del modo in cui viviamo il conflitto stesso.

E’ di questo secondo aspetto che ci vogliamo occupare in quanto ci appare risolutivo non tanto del problema in sé ma piuttosto nella riduzione del disagio psichico che esso può generare, ma soprattutto nel  cogliere l’opportunità che sempre la vita ci offre in contropartita delle prove a cui ci sottopone. E, per chi è interessato ad accrescere la propria consapevolezza, i conflitti, se utilizzati in questo senso, possono diventare una grande opportunità.

Poniamo il caso in cui il conflitto non sia stato generato da noi e che perciò ci appaia irrisolvibile, e focalizziamoci invece sul nostro sentire e quindi sul modo in cui lo viviamo esplorando la possibilità di abbandonare l’aspettativa di risolverlo.

E proviamo ad analizzare cosa accade dentro di noi. Ci accorgeremo di sentire una tensione forte, poco sostenibile che chiede prepotentemente di essere utilizzata per risolvere il  che problema che l’ha generata. Ora questa tensione è sostenuta da un surplus di energia che è prodotta dall’attrito che si forma fra le due parti che confliggono (che siano due parti interne o  parti di una relazione)

L’uso dell’Attrito

Infatti, come in natura, quando due parti in contrasto si scontrano creano attrito,  generando una energia tanto più forte quanto più  intenso e insolubile è il conflitto che ne è la causa. Questa energia sarà comunque fonte di un movimento interno o esterno: sta al soggetto scegliere quale direzione darle. Se la sua mente è fortemente condizionata dai meccanismi automatici di difesa dell’Io-Mio, l’energia dell’attrito andrà a sostenere reazioni automatiche, se invece si tratta di una mente più libera il soggetto potrà scegliere comportamenti  più virtuosi.

In un esempio pratico, un attacco verbale può provocare un pungo e scatenare una rissa oppure risolversi in un sorriso derivante da un processo di consapevolezza al centro del quale ci sono contemporaneamente: il sentire il proprio disagio, la comprensione delle ragioni dell’altro e l’accettazione aperta del conflitto in atto. Nella Mindfulness questo processo si chiama Amorevole gentilezza.

L’Amorevole gentilezza per la liberazione della mente

L’amorevole gentilezza  è una profonda accettazione di noi stessi, dell’altro e della sofferenza di entrambi; è non dare spazio a quella parte di noi che vorrebbe, vendicarsi, rispondere oppure fuggire, essere consolata, cambiare la situazione: l’immagine della mente amorevole è quella di qualcuno che nel massimo del dolore sappia aprire il cuore ad un sorriso. E’ una trasformazione radicale del nostro modo di vivere la relazione con se stessi e con gli altri. E’ una profonda crescita interiore verso la saggezza.Non è facile attivare l’Amorevole Gentilezza, serve molta energia;  ecco allora che le situazioni di conflitto ci vengono in soccorso fornendoci un prezioso surplus  di energia che può essere utilizzato per scardinare i meccanismi della mente e quindi per liberarla: ciò che non può avvenire nella confortzone, può così avvenire nel pieno della tensione  se sappiamo utilizzare l’energia dell’attrito.

Se ci pensiamo bene a volte, inconsapevolmente, siamo proprio noi stessi a costruirci situazioni difficili, non per stare più tranquilli ma per un impulso dell’anima a liberarsi dai condizionamenti dell’attaccamento e dell’avversione

D’altra parte è esperienza comune l’osservazione che, di fronte momenti difficili della vita alcune persone ne sono devastate, altre rigenerate.

Il punto è dunque: come fare a trasformare l’energia dell’attrito che deriva dal conflitto per liberarci invece che per aumentare la sofferenza di quella parte di noi che vorrebbe che quel conflitto e quell’attrito non ci fossero?

Il processo dell’Amorevole Gentilezza

La pratica dell’Amorevole Gentilezza nella relazione conflittuale non è assolutamente facile in quanto sono messe in gioco emozioni come la rabbia, la paura o la frustrazione che sono cariche di energia reattiva, poco gestibile. Tuttavia, se prima di far scattare la reazione automatica, riusciamo a prenderci un tempo, e se dietro al conflitto c’è una reale intenzione di incontrare l’altro, possiamo attivare quelle azioni introspettive che potranno attivare e sostenere il processo trasformativo.

Riportare la mente alla  presenza 

In presenza di un conflitto è facile che la mente divaghi per elencare ossessivamente e sostenere tutte le nostre ragioni: è un enorme e inutile dispendio di energia che ci impedisce di essere in contatto con noi stessi e con quello che proviamo.

E’ importante dunque iniziare il processo introspettivo ritrovando la presenza, concentrandoci qualche minuto sul respiro.

L’indagine. 

Se siamo in contatto con noi stessi possiamo ora provare a sentire e riconoscere l’emozione che ci abita: “rabbia… paura… di cosa…? cosa sto difendendo…? da cosa mi sento minacciata…?”

L’accettazione di se stessi

Se quello che troviamo non ci piace è bene evitare di rimanere intrappolati in un giudizio negativo sui nostri stessi sentimenti che ci porterebbe inevitabilmente ad una fuga o ad agire l’aggressività.

L’osservazione 

Possiamo ora rivolgere lo sguardo verso l’altro per percepire sul piano sottile l’emozione che lo abita e le sue ragioni, ponendo le medesime domande: “rabbia… paura… di cosa.. ? da cosa si sta difendendo…? da cosa si sente minacciato…?”

L’accettazione dell’altro

Prendere atto, senza giudicare, ciò che vediamo nell’altro

La motivazione 

A questo punto dobbiamo prendere una decisione: cosa vogliamo realmente che accada? Dobbiamo scegliere se cercare la pacificazione, la fuga o il mantenere acceso il conflitto… Ad aiutarci a prendere questa decisione c’è solo la direzione etica che guida il ricercatore sincero, senza la quale questo discorso rischierebbe di essere manipolatorio.

L’obbiettivo non è “cosa mi conviene di più per sostenere l’IO-MIO” ma è “cosa è giusto fare per servire la Verità e la Benevolenza?”

L’apertura 

Se decidiamo di perseguire la pacificazione dobbiamo esprimere l’azione più difficile: aprirci e renderci vulnerabili, rinunciare a difendere noi stessi per entrare in empatia con l’altro. Per fare questo è necessaria una forza interiore, un perno che possa sostenerci, se la nostra identità fosse troppo fragile, l’azione di apertura, che è anche una resa, sarebbe insostenibile. Tuttavia piccoli e graduali tentativi possono essere fatti da tutti, per saggiare fino a che punto possiamo spingerci…

L’espressione 

E’ l’atto finale che mettiamo in campo, per rivolgerci all’altro consapevolmente, con amorevole gentilezza, allineando la nostra motivazione con le parole che pronunceremo e le azioni che compiremo.

Non è detto che questo processo sani il conflitto, anche se ha buone probabilità di farlo, ma avrebbe sicuramente un grande vantaggio: il conflitto invece di produrre il suo potenziale distruttivo aiuterebbe la nostra crescita interiore verso la liberazione dai condizionamenti della mente, e sarebbe un passo verso l’eliminazione della sofferenza “non necessaria” in noi stessi e negli altri.

Un seminario di due intense giornate per migliorare la nostra vita iniziando da voi:

Con il termineBrahmavihāranel Buddhismo si indicano quattro qualità o stati mentali altamente desiderabili, detti i quattro incommensurabili o le quattro forme del vero amore.

Letteralmente il termine significa “Dimore Divine”: nella misura in cui riusciamo a generare in noi questi stati mentali e a stabilirci in essi, dimoriamo presso Dio, siamo come in paradiso, ma non dopo la morte in una ipotetica vita futura, ma proprio qui e ora mentre viviamo la nostra vita quotidiana. Come tutti gli stati mentali anche le quattro dimore divine dipendono in ultima analisi da noi e non dalle circostanze. Questo significa che se la nostra mente è sufficientemente allenata possiamo imparare a generare in noi questi stati indipendentemente dalle circostanze e anzi possiamo imparare a portarli proprio nelle situazioni difficili della nostra vita.

Questi quattro stati mentali sono:Mettā, Muditā, Karunā e Upekkhā.

Mettā è la gentilezza amorevole, l’amore e la benevolenza senza discriminazione che si irradia su tutti e che desidera il bene e la felicità dell’altra persona senza chiedere nulla in cambio.

Muditā è la gioia compartecipe, la gioia altruistica, la capacità di partecipare alla gioia altrui, l’opposto dell’invidia. Quando accediamo a questo stato mentale realizziamo che la felicità delle persone intorno a noi è la nostra stessa felicità: come posso essere felice se intorno a me ci sono persone infelici? Muditā è offrire gioia all’altra persona e considerare la gioia altrui come la propria.

Karunā è la compassione. Compassione non è commiserare l’altro, compatirlo, averne pietà, tutti atteggiamenti che sottendono un giudizio, che tendono a mettere l’altro in una posizione di inferiorità rispetto a noi, ma è la capacità di vedere e comprendere la sofferenza dell’altro, di partecipare al dolore altrui. Karunā, che come tutti i Brahmavihāra è una forma di amore, è la capacità di riconoscere la sofferenza nelle persone che amiamo e la capacità e il desiderio di alleviare questa sofferenza. Questo ci porta ad aprirci all’altro, a sentire la connessione con lui, a renderci conto che la sofferenza accomuna tutti gli uomini, al di là della facciata che mostrano. Quando dimoriamo nell’odio non facciamo altro che distruggere noi stessi.

Upekkhā è l’equanimità. Il sole è equanime, risplende su tutti senza distinzioni. La terra è equanime: è in grado di ricevere e trasformare sia sostanze pure che sostanze contaminate. Equanimità è lasciare andare attaccamenti, preferenze e avversioni, è la capacità di osservare fatti, persone, situazioni ma anche pensieri, emozioni e sensazioni accogliendoli per quello che sono, senza giudizio. Questo atteggiamento genera una mente di pace, quieta e spaziosa e in questo spazio possiamo essere non reattivi e quindi liberi. Equanimità non è indifferenza, è un guardare dall’alto che permette di cogliere le distinzioni, di discernere con visione e intelligenza senza farsi guidare da attaccamenti e avversioni.

Sabato e Domenica 20 & 21 di Ottobre 2018

presso l’Associazione Maa Karuna

sabato dalle 09.30 alle 18.00

domenica dalle 09.00 alle 17.00

Costo 290

Il seminario avverrà con una partecipazione confermata di minimo 8 partecipanti.

Il posto è riservato con il versamento di una caparra di Fr. 120, entro il 19 di Settembre 2018

organizzatrice: Karuna (077 458 44 39) info@maakaruna.com

Antonella Nardone

Insegnante e formatore di Yoga-Mindfulness, direttore didattico de “Il filo del Sé”, associazione di ricerca per lo sviluppo della consapevolezza, che ha fondato nel 2008 con sede alla periferia Nord di Roma. Mindfulness counselor, svolge da anni la sua attività di  volta alla integrazione dello Yoga con la psicologia Buddhista e la Meditazione di Consapevolezza e la  Mindfulness Dharma Oriented; in particolare approfondisce le pratiche tradizionali che agiscono sul sistema energetico per sviluppare la mente meditativa.

www.ilfilodelse.it